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T22n1428_p0994a13║   
T22n1428_p0994a14║   
T22n1428_p0994a15║   四分律卷第五 十八 (第四分之 九)
T22n1428_p0994a16║   
T22n1428_p0994a17║   　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0994a18║   　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0994a19║   毘尼增一 之 二
T22n1428_p0994a20║   爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一 切羯磨。
T22n1428_p0994a21║   何 等三。白羯磨。白二 羯磨。白四羯磨。是為
T22n1428_p0994a22║   三羯磨攝一 切羯磨。佛說如是。諸比丘聞
T22n1428_p0994a23║   歡喜。信 樂受持。
T22n1428_p0994a24║   爾時世 尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
T22n1428_p0994a25║   與憶念毘尼。何 等三。若比丘犯重罪。若波
T22n1428_p0994a26║   羅夷若僧 伽 婆尸沙若偷 蘭遮。時餘比丘言。
T22n1428_p0994a27║   犯波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。問言。汝憶
T22n1428_p0994a28║   犯波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮不。彼言。根
T22n1428_p0994a29║   本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧 伽 婆
T22n1428_p0994b01║   尸沙偷 蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
T22n1428_p0994b02║   詰不止。彼從僧 乞憶念毘尼。若僧 與彼憶
T22n1428_p0994b03║   念毘尼。是為非法與憶念毘尼。若有比丘。
T22n1428_p0994b04║   犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。時餘比
T22n1428_p0994b05║   丘言犯波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。餘比丘
T22n1428_p0994b06║   問言。汝憶犯波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮
T22n1428_p0994b07║   不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶念犯
T22n1428_p0994b08║   如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
T22n1428_p0994b09║   莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
T22n1428_p0994b10║   僧 乞憶念毘尼。若僧 與憶念毘尼。是為非
T22n1428_p0994b11║   法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
T22n1428_p0994b12║   僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
T22n1428_p0994b13║   罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮不。彼言。根本
T22n1428_p0994b14║   不見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧 伽
T22n1428_p0994b15║   婆尸沙偷 蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
T22n1428_p0994b16║   老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不
T22n1428_p0994b17║   止。彼從僧 乞憶念毘尼。僧 若與作憶念毘
T22n1428_p0994b18║   尼。非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三
T22n1428_p0994b19║   種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
T22n1428_p0994b20║   夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。餘比丘言犯重罪波
T22n1428_p0994b21║   羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。問言。汝憶犯如
T22n1428_p0994b22║   是重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮不。彼不
T22n1428_p0994b23║   憶犯便 作是言。諸長老。我不憶犯如是
T22n1428_p0994b24║   重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。諸長老。莫
T22n1428_p0994b25║   難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
T22n1428_p0994b26║   念。從僧 乞憶念毘尼。僧 若與憶念毘尼。是
T22n1428_p0994b27║   為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
T22n1428_p0994b28║   夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。餘比丘言犯重罪波
T22n1428_p0994b29║   羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。問言。汝犯波羅夷
T22n1428_p0994c01║   僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
T22n1428_p0994c02║   作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
T22n1428_p0994c03║   僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
T22n1428_p0994c04║   清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
T22n1428_p0994c05║   詰不止。彼廣憶念。從僧 乞憶念毘尼。若僧
T22n1428_p0994c06║   與憶念毘尼。是為如法與憶念毘尼。若比丘
T22n1428_p0994c07║   不犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。餘比
T22n1428_p0994c08║   丘言犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。問
T22n1428_p0994c09║   言。汝犯如是重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭
T22n1428_p0994c10║   遮憶不。彼不憶犯。便 作是言。長老。我不
T22n1428_p0994c11║   憶犯如是重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。
T22n1428_p0994c12║   我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
T22n1428_p0994c13║   我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
T22n1428_p0994c14║   乞憶念毘尼。僧 若與憶念毘尼。是為三種
T22n1428_p0994c15║   如法與憶念毘尼。
T22n1428_p0994c16║   復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
T22n1428_p0994c17║   而詐為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
T22n1428_p0994c18║   丘言。汝犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。
T22n1428_p0994c19║   彼作是言。我顛狂心亂 。多犯不淨行非沙門
T22n1428_p0994c20║   法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
T22n1428_p0994c21║   詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧 乞
T22n1428_p0994c22║   不癡毘尼。若僧 與不癡毘尼。是為非法與不
T22n1428_p0994c23║   癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯
T22n1428_p0994c24║   不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
T22n1428_p0994c25║   僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
T22n1428_p0994c26║   夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮不。彼言。我先癡狂心
T22n1428_p0994c27║   亂 。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
T22n1428_p0994c28║   狂故作耳。如人憶夢中事 。我亦如是。諸長
T22n1428_p0994c29║   老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
T22n1428_p0995a01║   彼從僧 乞不癡毘尼。僧 若與不癡毘尼。是
T22n1428_p0995a02║   為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐
T22n1428_p0995a03║   為癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
T22n1428_p0995a04║   犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。問言汝
T22n1428_p0995a05║   憶犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮不。彼
T22n1428_p0995a06║   言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草
T22n1428_p0995a07║   木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難
T22n1428_p0995a08║   詰不止。彼從僧 乞不癡毘尼。若僧 與不癡
T22n1428_p0995a09║   毘尼。是為非法與不癡毘尼。是為三非法與
T22n1428_p0995a10║   不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比
T22n1428_p0995a11║   丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得
T22n1428_p0995a12║   心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧 伽
T22n1428_p0995a13║   婆尸沙偷 蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多
T22n1428_p0995a14║   犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。
T22n1428_p0995a15║   諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不
T22n1428_p0995a16║   止。彼癡狂止。從僧 乞不癡毘尼。若僧 與不
T22n1428_p0995a17║   癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡
T22n1428_p0995a18║   故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘
T22n1428_p0995a19║   比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙
T22n1428_p0995a20║   偷 蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨
T22n1428_p0995a21║   行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人
T22n1428_p0995a22║   憶夢中所作。諸長老。莫為難詰問我。而諸
T22n1428_p0995a23║   比丘故難詰不止。彼從僧 乞不癡毘尼。僧
T22n1428_p0995a24║   若與不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。若比
T22n1428_p0995a25║   丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
T22n1428_p0995a26║   汝犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮憶不。
T22n1428_p0995a27║   彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非
T22n1428_p0995a28║   我故作。是狂癡耳。我憶如人從高墜下攬
T22n1428_p0995a29║   少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘
T22n1428_p0995b01║   故難詰不止。彼從僧 乞不癡毘尼。若僧 與
T22n1428_p0995b02║   不癡毘尼。是為如法與不癡毘尼。是為三如
T22n1428_p0995b03║   法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。
T22n1428_p0995b04║   是為三種調法。有三滅法。用多人語罪處所
T22n1428_p0995b05║   草覆地。是為三滅法。復有三法。應喚比丘
T22n1428_p0995b06║   著現前 已作白然後作三羯磨。我說是如
T22n1428_p0995b07║   法得處所羯磨成就。若比丘憙鬪諍。僧 應
T22n1428_p0995b08║   與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依
T22n1428_p0995b09║   止羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信 樂受
T22n1428_p0995b10║   持。
T22n1428_p0995b11║   爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。
T22n1428_p0995b12║   一 破戒二 破見三破威儀 。有如是三法。不
T22n1428_p0995b13║   應與受大戒。有三法應與受大戒。不破
T22n1428_p0995b14║   戒不破見不破威儀 。有如是三法。應與
T22n1428_p0995b15║   受大戒。比丘有三法。僧 應與作呵責羯磨。
T22n1428_p0995b16║   破戒破見破威儀 。有如是三法。僧 應與作
T22n1428_p0995b17║   呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
T22n1428_p0995b18║   家羯磨舉羯磨亦如是。被舉人有三法。不
T22n1428_p0995b19║   應為解羯磨。應見不見應懺不懺應捨
T22n1428_p0995b20║   不捨。有如是三法。不應為解羯磨。被舉
T22n1428_p0995b21║   者有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而
T22n1428_p0995b22║   懺應捨而捨。有是三法。應為解羯磨。被
T22n1428_p0995b23║   舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應
T22n1428_p0995b24║   懺不懺應信 不信 。有如是三法。不應為
T22n1428_p0995b25║   解羯磨。被舉人有三法。應為解羯磨。應見
T22n1428_p0995b26║   而見應懺而懺應信 而信 。有如是三法。應
T22n1428_p0995b27║   為解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白
T22n1428_p0995b28║   衣家羯磨。在白衣前 毀訾佛法僧 。有如是
T22n1428_p0995b29║   三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘
T22n1428_p0995c01║   作遮不至白衣家羯磨時。應以 三法量宜。
T22n1428_p0995c02║   稱量比丘稱量白衣稱量事 。有三法。稱量比
T22n1428_p0995c03║   丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱
T22n1428_p0995c04║   量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。
T22n1428_p0995c05║   應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不
T22n1428_p0995c06║   至白衣家羯磨。是為與比丘三事 量宜作遮
T22n1428_p0995c07║   不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。
T22n1428_p0995c08║   非法非毘尼羯磨不成不得處所。何 等三。不
T22n1428_p0995c09║   作舉不作憶念不作自言。是為三。復有
T22n1428_p0995c10║   三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是為三。
T22n1428_p0995c11║   復有三。不作舉非法別 眾。復有三。不作
T22n1428_p0995c12║   憶念非法別 眾。復有三。不作自言非法別
T22n1428_p0995c13║   眾。復有三。不犯非法別 眾。復有三。犯不
T22n1428_p0995c14║   可懺罪非法別 眾。復有三。犯罪已懺非法別
T22n1428_p0995c15║   眾。復有三。不現前 非法別 眾。有如是三法
T22n1428_p0995c16║   作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有
T22n1428_p0995c17║   三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處
T22n1428_p0995c18║   所。(即反上句是不復煩文。故不出耳)有三事 弄失精。犯僧
T22n1428_p0995c19║   伽 婆尸沙。若憶念若弄若失不淨。有如是
T22n1428_p0995c20║   三事 。犯僧 伽 婆尸沙。復有三事 。若憶念若
T22n1428_p0995c21║   弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧 伽 婆
T22n1428_p0995c22║   尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黃
T22n1428_p0995c23║   不淨。若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨
T22n1428_p0995c24║   者。僧 伽 婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪
T22n1428_p0995c25║   漿色不淨若出。僧 伽 婆尸沙。若憶念若弄。欲
T22n1428_p0995c26║   出酪漿色不淨。乃出青黃赤白黑不淨。僧
T22n1428_p0995c27║   伽 婆尸沙。如是為樂故。為藥故。為試出故。
T22n1428_p0995c28║   為福德故。為祀天故。為善道故。為施
T22n1428_p0995c29║   故。為種子故。為憍恣故。為試力 故。為
T22n1428_p0996a01║   顏色故。為輕慢故。一 切僧 伽 婆尸沙。於
T22n1428_p0996a02║   內色亦如是。於外色亦如是。於內外色
T22n1428_p0996a03║   亦如是。若於水若風若虛空亦如是。有三
T22n1428_p0996a04║   種人犯。不癲狂不錯亂 不痛惱。是為三種
T22n1428_p0996a05║   人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂 痛惱。是為
T22n1428_p0996a06║   三種人不犯。有於三種眾生。行婬犯波羅
T22n1428_p0996a07║   夷。人非人畜生。是為於三種眾生行婬波羅
T22n1428_p0996a08║   夷。復有三種。婦女童女二 根。復有三。婦女
T22n1428_p0996a09║   童女黃門。復有三。婦女童女男子。復有三。
T22n1428_p0996a10║   男子二 根黃門。復於三種婦女行婬犯波
T22n1428_p0996a11║   羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如
T22n1428_p0996a12║   是。二 根亦如是。黃門亦如是。男子亦如是。
T22n1428_p0996a13║   人婦女三處行婬波羅夷。大小便 道口中。非
T22n1428_p0996a14║   人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童
T22n1428_p0996a15║   女。人二 根非人二 根畜生二 根亦如是。有
T22n1428_p0996a16║   三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前 指示
T22n1428_p0996a17║   取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不
T22n1428_p0996a18║   暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物
T22n1428_p0996a19║   想。若舉離本處。有三種斷命波羅夷。若人
T22n1428_p0996a20║   作人想若以 身。若以 口斷命。是為三種斷
T22n1428_p0996a21║   命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人
T22n1428_p0996a22║   作非人想。若以 身若以 口斷命。是為三種
T22n1428_p0996a23║   斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法
T22n1428_p0996a24║   波羅夷。不得言得。不入 言入 。不證言證。
T22n1428_p0996a25║   是為三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是
T22n1428_p0996a26║   為三(此中三犯。更復有四句異名。一 句言三種相。二 句言三種呪。三句言三非威儀 。四句言三邪
T22n1428_p0996a27║   命)復有三。貪恚癡。是為三。復有三。身欲口
T22n1428_p0996a28║   欲身口欲。是為三。復有三。身恚口恚身口
T22n1428_p0996a29║   恚。是為三。復有三。身癡口癡身口癡。是為
T22n1428_p0996b01║   三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是為
T22n1428_p0996b02║   三。恚癡亦如是。有三種人犯。一 僧 二 眾多
T22n1428_p0996b03║   人三一 人。有三種人懺悔。若僧 若眾多人若
T22n1428_p0996b04║   一 人。有三種人應受懺悔。若僧 若眾多人
T22n1428_p0996b05║   若一 人。有三種人犯尼薩耆。若僧 若眾多人
T22n1428_p0996b06║   若一 人。犯尼薩耆應在三種人前 捨。若
T22n1428_p0996b07║   僧 若眾多人若一 人。有三種人應受尼薩
T22n1428_p0996b08║   耆。若僧 若眾多人若一 人。有三種默然。有
T22n1428_p0996b09║   知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有
T22n1428_p0996b10║   三種住 。戒住 見住 羯磨住 。復有三。戒住 見住
T22n1428_p0996b11║   威儀 住 。復有三。戒住 見住 命住 。復有三種
T22n1428_p0996b12║   人諍。若僧 若眾多人若一 人。有三種人起諍。
T22n1428_p0996b13║   若僧 若眾多人若一 人。有三種人捨諍。若僧
T22n1428_p0996b14║   若眾多人若一 人。應三種人前 捨。若僧 若眾
T22n1428_p0996b15║   多人若一 人。有三種人滅諍。若僧 若眾多人
T22n1428_p0996b16║   若一 人。有三種人應滅諍。若僧 若眾多人若
T22n1428_p0996b17║   一 人。有三種人得滅諍。若僧 若眾多人若一
T22n1428_p0996b18║   人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破
T22n1428_p0996b19║   威儀 。舉他比丘。應以 三事 。若見若聞若
T22n1428_p0996b20║   疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀 。
T22n1428_p0996b21║   有三種發露。破戒破見破威儀 。有三種懺
T22n1428_p0996b22║   悔。破戒破見破威儀 。有三種放逸羯磨。破戒
T22n1428_p0996b23║   羯磨破見羯磨破威儀 羯磨。有三學。增戒學
T22n1428_p0996b24║   增心學增慧學。是為三學。復有三學。威儀
T22n1428_p0996b25║   學淨行學波羅提木叉學。是為三學。爾時有
T22n1428_p0996b26║   眾多比丘。往世 尊所頭面禮足却坐一 面。
T22n1428_p0996b27║   白世 尊言。大德。是法之 主 。說言學。云 何
T22n1428_p0996b28║   為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云 何 學
T22n1428_p0996b29║   戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增
T22n1428_p0996c01║   戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
T22n1428_p0996c02║   癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不
T22n1428_p0996c03║   近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡
T22n1428_p0996c04║   喜信 樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云 何 學。云
T22n1428_p0996c05║   何 為學。諸比丘白佛言。大德。是法之 根本
T22n1428_p0996c06║   為法之 主 。如世 尊向所說。我等受持故言
T22n1428_p0996c07║   學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此
T22n1428_p0996c08║   三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是
T22n1428_p0996c09║   故當勤 精進學此三學。
T22n1428_p0996c10║   爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔
T22n1428_p0996c11║   雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一 面坐。
T22n1428_p0996c12║   白阿難言。沙門瞿曇。何 故為諸比丘制 增
T22n1428_p0996c13║   戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。
T22n1428_p0996c14║   所以 爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。
T22n1428_p0996c15║   世 尊為諸比丘制 戒。復問言。若比丘得阿
T22n1428_p0996c16║   羅漢漏盡。彼何 所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚
T22n1428_p0996c17║   癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名
T22n1428_p0996c18║   為無學。婆羅門言。如向所說便 為無學
T22n1428_p0996c19║   耶。阿難答言如是。阿難說如是。孔雀冠婆
T22n1428_p0996c20║   羅門聞已。歡喜信 樂受持。
T22n1428_p0996c21║   爾時世 尊。在摩竭國崩伽 彌村中。為諸比
T22n1428_p0996c22║   丘。無數方便 說戒法。時有舊住 比丘。於迦
T22n1428_p0996c23║   葉姓中出家。此比丘聞世 尊說法。不生信
T22n1428_p0996c24║   樂愁憂不樂。世 尊數恐我等。於是世 尊。移
T22n1428_p0996c25║   往王舍城。去未久 。彼迦葉比丘心自悔恨。
T22n1428_p0996c26║   我無利 不善得。世 尊為諸比丘無數方便
T22n1428_p0996c27║   說戒。而我不生信 樂。愁憂不樂而言。世 尊
T22n1428_p0996c28║   數恐我等。我今寧可於世 尊前 至誠悔過
T22n1428_p0996c29║   耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到 世 尊
T22n1428_p0997a01║   所。頭面禮足却坐一 面。以 此因緣具 白世
T22n1428_p0997a02║   尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大德。我
T22n1428_p0997a03║   愚癡無智不善。而世 尊為諸比丘無數方便
T22n1428_p0997a04║   說戒法。而我生不信 樂心。懷憂惱言。世 尊
T22n1428_p0997a05║   數恐我等。唯願大德。受我悔過。佛告比
T22n1428_p0997a06║   丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我為諸比
T22n1428_p0997a07║   丘說戒。汝自不信 樂。心懷憂惱言。世 尊數
T22n1428_p0997a08║   恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便
T22n1428_p0997a09║   得增益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
T22n1428_p0997a10║   如法懺悔。我為受之 。時彼迦葉比丘。禮佛
T22n1428_p0997a11║   足已却坐一 面。佛告言。若上座既不學
T22n1428_p0997a12║   戒亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚
T22n1428_p0997a13║   歎戒者。亦復不能以 時勸 勉 讚歎迦葉比
T22n1428_p0997a14║   丘。我不讚歎如是上座。何 以 故。若我讚歎
T22n1428_p0997a15║   者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習
T22n1428_p0997a16║   學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦
T22n1428_p0997a17║   葉比丘。我見如是上座過失故不讚歎。若
T22n1428_p0997a18║   中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句。即是不復煩文。
T22n1428_p0997a19║   故不出也)佛說如是。迦葉比丘歡喜信 樂
T22n1428_p0997a20║   受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛
T22n1428_p0997a21║   共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似
T22n1428_p0997a22║   牛脚。不似 牛音聲。亦不似 牛。而與牛共
T22n1428_p0997a23║   行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。
T22n1428_p0997a24║   自言我是比丘。此癡人無有增戒增心增
T22n1428_p0997a25║   慧。如善比丘與眾僧 共行。自言我是比丘。
T22n1428_p0997a26║   是故汝等。當勤 修 習增戒增心增慧學。佛說
T22n1428_p0997a27║   如是。諸比丘聞。歡喜信 樂受持。
T22n1428_p0997a28║   爾時世 尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世
T22n1428_p0997a29║   尊所頭面禮足却坐一 面。白世 尊言。半月
T22n1428_p0997b01║   所說戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽
T22n1428_p0997b02║   汝學三戒。增戒增心增慧學。若汝如是學三
T22n1428_p0997b03║   戒者。便 得至貪欲瞋癡盡處。不造不善
T22n1428_p0997b04║   不近諸惡。比丘言。大德。願樂受持。時跋闍
T22n1428_p0997b05║   子比丘。聞世 尊略教已。獨在靜處。精勤 而
T22n1428_p0997b06║   不放逸。初 夜後夜警意思惟所為出家。修 習
T22n1428_p0997b07║   不久 。得無上淨行現前 。自知得證。我生已
T22n1428_p0997b08║   盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子
T22n1428_p0997b09║   比丘。自知得阿羅漢。佛說如是。諸比丘聞。
T22n1428_p0997b10║   歡喜信 樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。增
T22n1428_p0997b11║   戒學增心學增慧學。何 等增戒學。若比丘尊
T22n1428_p0997b12║   重於戒。以 戒為主 。不重於定。不以 定為
T22n1428_p0997b13║   主 。不重於慧。不以 慧為主 。彼於此戒。若
T22n1428_p0997b14║   犯輕者懺悔。何 以 故。此中非如破器破石
T22n1428_p0997b15║   故。若是重戒。便 應堅持。善住 於戒。應親近
T22n1428_p0997b16║   行。不毀闕行。不染污行。常如是修 習。彼斷
T22n1428_p0997b17║   下五 使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於
T22n1428_p0997b18║   戒。以 戒為主 。重於定以 定為主 。不重於
T22n1428_p0997b19║   慧不以 慧為主 如上。若比丘重於戒。以
T22n1428_p0997b20║   戒為主 。重於定以 定為主 。重於慧以 慧
T22n1428_p0997b21║   為主 。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現
T22n1428_p0997b22║   在前 自知得證。我生已盡梵行已立所作已
T22n1428_p0997b23║   辦不復還此。滿足行者。具 滿成就。不滿足
T22n1428_p0997b24║   行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。
T22n1428_p0997b25║   佛說如是。諸比丘聞。歡喜信 樂受持。復有
T22n1428_p0997b26║   三學。增戒增心增慧學。何 等增戒學。若有比
T22n1428_p0997b27║   丘。具 滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下
T22n1428_p0997b28║   五 使。便 於上涅槃。不復還此。若不能至如
T22n1428_p0997b29║   是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。
T22n1428_p0997c01║   來生世 間。便 盡苦際。若不能至如是處。能
T22n1428_p0997c02║   斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。
T22n1428_p0997c03║   七生天上七生人中便 盡苦際。若比丘具
T22n1428_p0997c04║   滿戒行具 滿定行少行慧行亦如上。若比
T22n1428_p0997c05║   丘具 滿戒行具 滿定行具 滿慧行亦如上。
T22n1428_p0997c06║   復有三學。增戒學增心學增慧學。何 等增戒
T22n1428_p0997c07║   學。若比丘具 足持波羅提木叉戒。成就威
T22n1428_p0997c08║   儀 畏慎輕戒。重若金剛 。等學諸戒。是為增
T22n1428_p0997c09║   戒學。何 等增心學。若比丘能捨欲惡。乃至
T22n1428_p0997c10║   得入 第四禪。是為增心學。何 等增慧學。若
T22n1428_p0997c11║   比丘如實知苦諦知集盡道。是為增慧學。
T22n1428_p0997c12║   復有三學。增戒增心增慧學。增戒增心如上。
T22n1428_p0997c13║   增慧學者。若比丘知內有貪欲如實知之 。
T22n1428_p0997c14║   內無貪欲如實知之 。若未生貪欲如實知
T22n1428_p0997c15║   之 。若未生貪欲後生如實知之 。若已生貪欲
T22n1428_p0997c16║   能斷如實知之 。若未生貪欲不令生如實
T22n1428_p0997c17║   知之 。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作
T22n1428_p0997c18║   是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之 。無
T22n1428_p0997c19║   貪欲瞋恚如實知之 。於眼色未生貪欲瞋恚
T22n1428_p0997c20║   不生如實知之 。如於眼色未生貪欲瞋恚而
T22n1428_p0997c21║   生如實知之 。如於眼色已生貪欲瞋恚斷
T22n1428_p0997c22║   滅如實知之 。如於眼色已斷貪欲瞋恚後
T22n1428_p0997c23║   不復生如實知之 。耳鼻舌身意亦如是。復
T22n1428_p0997c24║   次比丘。內有念覺意如實知之 。內無念覺
T22n1428_p0997c25║   意如實知之 。如未生念覺意不生如實知
T22n1428_p0997c26║   之 。如未生念覺意而生如實知之 。如已生
T22n1428_p0997c27║   念覺意修 習滿足如實知之 。如是法覺意
T22n1428_p0997c28║   精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦
T22n1428_p0997c29║   如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
T22n1428_p0998a01║   三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三
T22n1428_p0998a02║   法滅正法。非制 而制 。是制 便 斷。不隨所制
T22n1428_p0998a03║   而行。比丘復有三法不滅正法。(即反上句是)有
T22n1428_p0998a04║   三處具 滿妄語。前 知欲作妄語。妄語時知
T22n1428_p0998a05║   是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具
T22n1428_p0998a06║   足實語(即反上句是)有三種使。一 使二 增使三
T22n1428_p0998a07║   減使。云 何 為使。若使能受教不增不減
T22n1428_p0998a08║   隨所聞而說。是為使。云 何 增使。若使受教
T22n1428_p0998a09║   增益過說。是為增使。云 何 減使。若使受教
T22n1428_p0998a10║   不具 足說。是為減使。復有三子。等子增子
T22n1428_p0998a11║   不等子。云 何 等子。若父母有信 戒施慧。子亦
T22n1428_p0998a12║   有信 戒施慧。是為等子。云 何 增子。若父母
T22n1428_p0998a13║   無有信 戒施慧。而子有信 戒施慧。是為增
T22n1428_p0998a14║   子。云 何 不等子。若父母有信 戒施慧。而子
T22n1428_p0998a15║   無信 戒施慧。是為不等子。而說偈言。
T22n1428_p0998a16║   　等子及增子　　應求如是子
T22n1428_p0998a17║   　勿 求不等子　　在家無增益
T22n1428_p0998a18║   　彼子常如法　　善行優 婆塞
T22n1428_p0998a19║   　成就持信 戒　　布施不慳嫉
T22n1428_p0998a20║   　如月無雲翳　　在眾亦如是
T22n1428_p0998a21║   復有三病。或有病若得隨意食若不得。若
T22n1428_p0998a22║   得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
T22n1428_p0998a23║   不得。病人俱 死。不能從病得差。或有病
T22n1428_p0998a24║   人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若
T22n1428_p0998a25║   得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
T22n1428_p0998a26║   不得。此病人不死。從病得差。或有病人如
T22n1428_p0998a27║   是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病
T22n1428_p0998a28║   藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從
T22n1428_p0998a29║   病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病
T22n1428_p0998b01║   人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。
T22n1428_p0998b02║   是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得
T22n1428_p0998b03║   隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。
T22n1428_p0998b04║   若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。
T22n1428_p0998b05║   此病人不死。從病得差。我為是故。聽與
T22n1428_p0998b06║   病者隨意食隨病藥好瞻病人。以 此病因緣
T22n1428_p0998b07║   故。餘病人亦應與瞻視供 養。有三種癡。一
T22n1428_p0998b08║   犯罪二 不見罪三見罪不如法懺悔。是為三
T22n1428_p0998b09║   種癡。有三種智慧。一 不犯罪二 犯罪能見三
T22n1428_p0998b10║   見罪能懺悔。有三種癡。一 犯罪不見二 見犯
T22n1428_p0998b11║   罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種
T22n1428_p0998b12║   智慧(即反上句是)有三種安居。前 安居中安居後
T22n1428_p0998b13║   安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。
T22n1428_p0998b14║   戲笑似 小兒。有三種不淨肉不應食。若見
T22n1428_p0998b15║   聞疑為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑
T22n1428_p0998b16║   不為己作。有三種布薩。十四日十五 日月
T22n1428_p0998b17║   初 日。有三種人布薩。若僧 若眾多人若一 人。
T22n1428_p0998b18║   有三種人作布薩。若僧 若眾多人若一 人。有
T22n1428_p0998b19║   三種人應作布薩。若僧 若眾多人若一 人。或
T22n1428_p0998b20║   知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。
T22n1428_p0998b21║   或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。俱
T22n1428_p0998b22║   有三種。應平斷犯罪。一 戒序二 制 三重制 。
T22n1428_p0998b23║   有三法。平斷不犯。戒序制 重制 。有三種淨
T22n1428_p0998b24║   有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如
T22n1428_p0998b25║   是。有三種不恭敬。佛法僧 。復有三種不恭
T22n1428_p0998b26║   敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不
T22n1428_p0998b27║   恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
T22n1428_p0998b28║   敬有三。三句(即反上句是)復有三種舉。一 不見
T22n1428_p0998b29║   二 不懺悔三惡見不捨。有三法。僧 應作覆
T22n1428_p0998c01║   鉢。在比丘前 謗毀佛法僧 。復有三念。佛念
T22n1428_p0998c02║   法念僧 念。復有三念。佛念法念戒念。復有
T22n1428_p0998c03║   三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天
T22n1428_p0998c04║   念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復
T22n1428_p0998c05║   有三。戒成就定成就解脫成就。復有三。戒
T22n1428_p0998c06║   成就定成就見解脫慧成就。復有三賤法。刀
T22n1428_p0998c07║   賤衣賤色賤。復有三壞色。青黑木蘭。復有
T22n1428_p0998c08║   三法名持律。持波羅提木叉戒具 足多聞
T22n1428_p0998c09║   誦二 部戒通利 無疑。復有三持。波羅提木
T22n1428_p0998c10║   叉戒具 足多聞廣誦毘尼通利 無疑。復有
T22n1428_p0998c11║   三持。波羅提木叉戒具 足多聞住 毘尼中
T22n1428_p0998c12║   不動 。復有三持。波羅提木叉戒具 足多聞
T22n1428_p0998c13║   善巧方便 能滅諍事 。復有三辦。比丘辦不放
T22n1428_p0998c14║   逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五
T22n1428_p0998c15║   日月初 日。復有三種人自恣。若僧 若眾多人
T22n1428_p0998c16║   若一 人。復有三種作自恣。若僧 若眾多人若
T22n1428_p0998c17║   一 人。復有三種人。應作自恣。若僧 若眾多
T22n1428_p0998c18║   人若一 人。復有三種。若知若不知若見。復
T22n1428_p0998c19║   有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身
T22n1428_p0998c20║   若口若身口俱 。復有三種。若見聞疑。復有
T22n1428_p0998c21║   三語捨戒。捨佛捨法捨僧 。如是三三為
T22n1428_p0998c22║   句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來
T22n1428_p0998c23║   出世 。為諸比丘制 戒。從攝取於僧 三三為
T22n1428_p0998c24║   句。乃至正法久 住 。有三種義故。如來出世 。
T22n1428_p0998c25║   為諸比丘制 呵責羯磨。從攝取於僧 三三
T22n1428_p0998c26║   為句乃至正法久 住 亦如是。從呵責乃至
T22n1428_p0998c27║   七滅諍亦如是。
T22n1428_p0998c28║   爾時世 尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我
T22n1428_p0998c29║   說四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘
T22n1428_p0999a01║   言。大德。願樂聞之 。何 等四。若比丘如是語。
T22n1428_p0999a02║   諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此
T22n1428_p0999a03║   是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應
T22n1428_p0999a04║   便 生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應
T22n1428_p0999a05║   尋究修 多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘
T22n1428_p0999a06║   說。尋究修 多羅毘尼檢校法律時。若不與
T22n1428_p0999a07║   修 多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼
T22n1428_p0999a08║   比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審
T22n1428_p0999a09║   得佛語。何 以 故。我尋究修 多羅毘尼法律。
T22n1428_p0999a10║   不與修 多羅毘尼法律相應。違背於法。長
T22n1428_p0999a11║   老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨
T22n1428_p0999a12║   棄。若聞彼比丘說。尋究修 多羅毘尼法律
T22n1428_p0999a13║   時。若與修 多羅毘尼法律相應。應語彼比
T22n1428_p0999a14║   丘言。長老所說。是佛所說。審得佛語。何 以
T22n1428_p0999a15║   故。我尋究修 多羅毘尼法律。與共相應。而
T22n1428_p0999a16║   不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿 令
T22n1428_p0999a17║   忘失。此是初 廣說。復次若比丘如是語。長
T22n1428_p0999a18║   老。我於某村某城和合僧 中上座前 聞。此是
T22n1428_p0999a19║   法是毘尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應
T22n1428_p0999a20║   嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修 多羅
T22n1428_p0999a21║   毘尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修 多
T22n1428_p0999a22║   羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語
T22n1428_p0999a23║   彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧 及
T22n1428_p0999a24║   上座。不審得佛語。長老亦爾。何 以 故。我尋
T22n1428_p0999a25║   究修 多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長
T22n1428_p0999a26║   老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄
T22n1428_p0999a27║   之 。若聞彼比丘語。尋究修 多羅毘尼法律
T22n1428_p0999a28║   與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。
T22n1428_p0999a29║   是佛所說。彼眾僧 上座及長老亦審得佛語。
T22n1428_p0999b01║   何 以 故。我尋究修 多羅毘尼法律。而與相應
T22n1428_p0999b02║   無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
T22n1428_p0999b03║   令忘失。此是第二 廣說(次第三句。從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毘尼摩
T22n1428_p0999b04║   夷一 比丘所聞亦如是)是為四廣說。佛說
T22n1428_p0999b05║   如是。諸比丘聞。信 樂歡喜受持。
T22n1428_p0999b06║   爾時佛告諸比丘眾。僧 有四種斷事 人。何
T22n1428_p0999b07║   等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有
T22n1428_p0999b08║   寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事 比丘。寡
T22n1428_p0999b09║   聞無慚者。在僧 中言說斷事 。僧 應種種苦
T22n1428_p0999b10║   切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事 人
T22n1428_p0999b11║   多聞無慚者。在僧 中言說斷事 。僧 應種種
T22n1428_p0999b12║   苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷
T22n1428_p0999b13║   事 比丘有慚寡聞者。在僧 中言說斷事 。僧 不
T22n1428_p0999b14║   應苦切呵責。應佐 助 開示。令彼有慚者後
T22n1428_p0999b15║   於僧 中言說斷事 。是中斷事 比丘有慚多聞
T22n1428_p0999b16║   者。在僧 中言說斷事 。僧 不應呵責。聽彼
T22n1428_p0999b17║   說已。應讚其善哉。令有慚者後於僧 中言
T22n1428_p0999b18║   說斷事 。復有四斷事 比丘。或無慚不諳經
T22n1428_p0999b19║   文。或無慚諳經文。或有慚不諳經文。或
T22n1428_p0999b20║   有慚諳經文。無慚不諳經文者。有三失。
T22n1428_p0999b21║   彼無慚失可呵失不諳經文失。是為斷事 人
T22n1428_p0999b22║   三失。無慚諳經文者。有二 失。無慚失可呵
T22n1428_p0999b23║   失。彼諳經文不失。是為斷事 比丘二 失。有
T22n1428_p0999b24║   慚不諳經文者。有一 失。彼不諳經文失。
T22n1428_p0999b25║   彼有慚不失無可呵不失。是為斷事 比丘一
T22n1428_p0999b26║   失。有慚諳經文者無失。彼有慚不失無
T22n1428_p0999b27║   有可呵不失諳經文復無失。是為斷事
T22n1428_p0999b28║   比丘第一 最勝無失。破戒四句亦如是。破見
T22n1428_p0999b29║   四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀 四
T22n1428_p0999c01║   句亦如是(此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不異故不出也)。
T22n1428_p0999c02║   爾時佛在王舍城。時優 波離。從坐起偏 露
T22n1428_p0999c03║   右肩右膝著地。合掌白佛言。大德。說言破
T22n1428_p0999c04║   僧 。齊幾名為破僧 。誰破和合僧 。佛告優 波
T22n1428_p0999c05║   離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
T22n1428_p0999c06║   輕言重重言輕。若比丘於此四事 便 求索
T22n1428_p0999c07║   伴 若使人求。於界內別 部布薩羯磨說戒。
T22n1428_p0999c08║   齊是名為破僧 。是為破和合僧 。優 波離復
T22n1428_p0999c09║   問。云 何 和合僧 。僧 破已。誰為和合。佛告優
T22n1428_p0999c10║   波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
T22n1428_p0999c11║   犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事 不求
T22n1428_p0999c12║   伴 不使人求。不別 部羯磨布薩說戒。齊是
T22n1428_p0999c13║   名為和合僧 。是為僧 破已還和合。
T22n1428_p0999c14║   爾時世 尊在舍衛國。時舍衛比丘共鬪諍。
T22n1428_p0999c15║   阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧 中語。
T22n1428_p0999c16║   獨當諍事 。時阿尼樓陀在眾。不說一 語教
T22n1428_p0999c17║   呵。爾時阿難往世 尊所。頭面禮足在一 面
T22n1428_p0999c18║   住 。世 尊知而故問阿難。諍事 已滅未。阿難答
T22n1428_p0999c19║   言。諍事 何 可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧 中
T22n1428_p0999c20║   獨語獨當諍事 。而阿尼樓陀在僧 中。曾不
T22n1428_p0999c21║   以 一 語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何 時能
T22n1428_p0999c22║   滅此諍事 。豈非汝舍利 弗目連事 耶。爾時
T22n1428_p0999c23║   佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧 破歡喜。
T22n1428_p0999c24║   何 等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是
T22n1428_p0999c25║   念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合為
T22n1428_p0999c26║   我作滅擯。有餘比丘助 我作伴 。惡比丘
T22n1428_p0999c27║   有是初 法。見僧 破歡喜。復次惡比丘邪命
T22n1428_p0999c28║   自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知
T22n1428_p0999c29║   我。和合僧 為我作滅擯。有餘比丘助 我為
T22n1428_p1000a01║   伴 。是為惡比丘第二 見僧 破歡喜。復次惡
T22n1428_p1000a02║   比丘多求利 養恭敬。作是念。我求利 養恭
T22n1428_p1000a03║   敬。令餘比丘知我。和合僧 為我作滅擯。有
T22n1428_p1000a04║   餘比丘助 我為伴 。是為惡比丘第三見僧
T22n1428_p1000a05║   破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我
T22n1428_p1000a06║   邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧 為我作
T22n1428_p1000a07║   滅擯。有餘比丘助 我為伴 。是為惡比丘第
T22n1428_p1000a08║   四見僧 破歡喜。有四種作法。前 非法作後
T22n1428_p1000a09║   非法作。前 非法作後法作。前 法作後非法作。
T22n1428_p1000a10║   前 法作後法作。何 等前 非法作後非法作。前
T22n1428_p1000a11║   非法起事 。應教呵。不教呵而住 。應滅擯。
T22n1428_p1000a12║   不滅擯而住 。是為前 非法作後非法作。何
T22n1428_p1000a13║   等前 非法作後法作。若有非法作者。前 非法
T22n1428_p1000a14║   起事 。彼應教呵者呵而後住 。應滅擯滅擯
T22n1428_p1000a15║   而後住 。是為前 非法作後法作。何 等前 法作
T22n1428_p1000a16║   後非法作。若比丘如法起事 。應教呵不教
T22n1428_p1000a17║   呵而住 。應滅擯不滅擯而住 。是為前 如法
T22n1428_p1000a18║   作後非法作。何 等前 如法作後如法作。若比
T22n1428_p1000a19║   丘前 如法起事 。應教呵而教呵。應滅擯而
T22n1428_p1000a20║   滅擯而後住 。是為前 如法作後如法作。有四
T22n1428_p1000a21║   種供 養。一 飲食二 醫藥三衣服四是所須者
T22n1428_p1000a22║   與復有四種利 法。非法求非法與。非法求法
T22n1428_p1000a23║   與。法求非法與。法求法與。云 何 非法求非
T22n1428_p1000a24║   法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。說
T22n1428_p1000a25║   非法求利 養不淨。彼作如是不淨求利 養。
T22n1428_p1000a26║   有所偏 為。取是。莫取是。取爾許。莫取
T22n1428_p1000a27║   爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持
T22n1428_p1000a28║   爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。
T22n1428_p1000a29║   彼可與。彼不可與。是為非法求利 養非法
T22n1428_p1000b01║   與。云 何 非法求法與。或有比丘。周旋往反
T22n1428_p1000b02║   作非沙門法。說非法求利 養不清淨。不
T22n1428_p1000b03║   作如上偏 為。是為非法求法與。云 何 法求
T22n1428_p1000b04║   非法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不
T22n1428_p1000b05║   作非法。求利 養清淨。作如上偏 為。是為
T22n1428_p1000b06║   法求非法與。云 何 法求法與。或有比丘。周旋
T22n1428_p1000b07║   往反說沙門法。不作非法。求利 養清淨。不
T22n1428_p1000b08║   作如上偏 為。是為法求法與。有四法不
T22n1428_p1000b09║   應為他受大戒。不知增戒增心增慧學
T22n1428_p1000b10║   不廣誦二 部戒。有如是四法。不應與他
T22n1428_p1000b11║   受大戒。有四法應為他受大戒(即反上句是)。
T22n1428_p1000b12║   有四法不應為他受大戒。不知增戒學。
T22n1428_p1000b13║   不知增心學。不知增慧學。不廣誦毘尼。
T22n1428_p1000b14║   如是四法。不應為他受大戒。復有四法
T22n1428_p1000b15║   應為他受大戒。(即反上句是)復有四法。不應為
T22n1428_p1000b16║   他受大戒。不知增戒增心增慧學。雖誦
T22n1428_p1000b17║   毘尼不能決了 。如是四法。不應為他受
T22n1428_p1000b18║   大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)復
T22n1428_p1000b19║   有四法。不應為他受大戒。不持二 百五
T22n1428_p1000b20║   十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟
T22n1428_p1000b21║   子令捨惡見修 習善見。不滿十歲。有如
T22n1428_p1000b22║   是四法。不應為他受大戒。復有四法。應
T22n1428_p1000b23║   為他受大戒(即反上句是)有四法名為持律。知
T22n1428_p1000b24║   犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知
T22n1428_p1000b25║   不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知
T22n1428_p1000b26║   不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺
T22n1428_p1000b27║   罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清
T22n1428_p1000b28║   淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事 諍。有四犯
T22n1428_p1000b29║   畏。若有如是男子來。被髮著黑衣持刀 。
T22n1428_p1000c01║   至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭
T22n1428_p1000c02║   罪。隨汝等所憙我當作。時諸大眾。即捉縛
T22n1428_p1000c03║   打惡聲鼓。為現死相。順路唱令。從右門
T22n1428_p1000c04║   出。至殺處殺之 。智人見已。作如是語。此
T22n1428_p1000c05║   人造惡極重死罪。我今當自勅 并教餘人。
T22n1428_p1000c06║   莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於
T22n1428_p1000c07║   波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
T22n1428_p1000c08║   波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法
T22n1428_p1000c09║   懺悔。此是第一 犯畏。有如是男子。被髮著
T22n1428_p1000c10║   黑衣持合鞘刀 。至大眾中言。我作惡不
T22n1428_p1000c11║   善。隨眾人所憙我當作。時彼眾人。即奪取
T22n1428_p1000c12║   刀 。打之 驅出右門。有智人見作如是言。
T22n1428_p1000c13║   此人作惡罪。我今當自勅 并教人。莫作
T22n1428_p1000c14║   如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧 殘法生
T22n1428_p1000c15║   大恐畏。作如是念。若未犯僧 殘終不犯。
T22n1428_p1000c16║   若犯尋即懺悔。此是第二 犯畏。有如是男
T22n1428_p1000c17║   子。被髮著黑衣持杖。至大眾中語言。我
T22n1428_p1000c18║   作惡不善。隨眾人所憙我當作。眾人即取
T22n1428_p1000c19║   其杖打之 。驅出右門。有智人見作如是
T22n1428_p1000c20║   言。此人作惡罪。我今自勅 并教人。不作
T22n1428_p1000c21║   如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大
T22n1428_p1000c22║   恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第
T22n1428_p1000c23║   三犯畏。有如是男子。被髮著黑衣至眾人
T22n1428_p1000c24║   所。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所
T22n1428_p1000c25║   憙我當作之 。時眾人種種呵責驅出右門。
T22n1428_p1000c26║   有智人見作如是言。此人作如是惡。我今
T22n1428_p1000c27║   當自勅 并教人。不作如是惡。如是比丘
T22n1428_p1000c28║   比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯
T22n1428_p1000c29║   終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有
T22n1428_p1001a01║   四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
T22n1428_p1001a02║   見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
T22n1428_p1001a03║   當懺悔。此是第一 犯人。若比丘犯罪。餘比
T22n1428_p1001a04║   丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
T22n1428_p1001a05║   復語言。長老。若見罪應僧 中懺悔。此是第
T22n1428_p1001a06║   二 犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
T22n1428_p1001a07║   犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
T22n1428_p1001a08║   見罪。當於此僧 中懺悔。此是第三犯人。
T22n1428_p1001a09║   若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
T22n1428_p1001a10║   不。彼言不見。時僧 應都捨棄。語如是言。
T22n1428_p1001a11║   隨汝意去所至之 處。欲舉汝者。彼當為汝
T22n1428_p1001a12║   作舉作憶念作自言。遮汝阿[少/兔 ]婆陀遮說
T22n1428_p1001a13║   戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
T22n1428_p1001a14║   驅棄。此比丘亦復如是。一 切捨棄。是為第
T22n1428_p1001a15║   四犯人。
T22n1428_p1001a16║   爾時世 尊。在王舍城耆闍崛山。優 波離。從
T22n1428_p1001a17║   坐起偏 露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
T22n1428_p1001a18║   老在年少比丘前 懺悔。內有幾法應懺悔。
T22n1428_p1001a19║   佛言。內有四法應懺悔。偏 露右肩脫革
T22n1428_p1001a20║   屣胡跪合掌說所犯名。我犯某甲罪。今於
T22n1428_p1001a21║   長老前 懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
T22n1428_p1001a22║   答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
T22n1428_p1001a23║   法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上說。四
T22n1428_p1001a24║   波羅夷如上說。有四羯磨。非法別 眾羯磨。
T22n1428_p1001a25║   非法和合眾羯磨。法別 眾羯磨。法和合眾
T22n1428_p1001a26║   羯磨。是為四羯磨。是中非法別 眾羯磨不應
T22n1428_p1001a27║   爾。非法和合羯磨不應爾。法別 眾羯磨不
T22n1428_p1001a28║   應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
T22n1428_p1001a29║   眾羯磨。羯磨不成。非法和合眾羯磨。羯磨
T22n1428_p1001b01║   不成。法別 眾羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
T22n1428_p1001b02║   羯磨成就。非法別 眾羯磨。不得處所。非法
T22n1428_p1001b03║   和合眾羯磨。不得處所。法別 眾羯磨。不
T22n1428_p1001b04║   得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
T22n1428_p1001b05║   三語布薩。清淨布薩。說波羅提木叉布薩。自
T22n1428_p1001b06║   恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧 殘妄語。
T22n1428_p1001b07║   波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四眾。比
T22n1428_p1001b08║   丘眾比丘尼眾優 婆塞眾優 婆夷眾。復有四
T22n1428_p1001b09║   眾。剎利 眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四
T22n1428_p1001b10║   眾。四天王眾忉利 天眾魔眾梵眾。復有四眾。
T22n1428_p1001b11║   愛恚怖癡眾。復有四眾。不愛不恚不怖不癡
T22n1428_p1001b12║   眾。有四種智慧平斷事 人。有人身不現惡
T22n1428_p1001b13║   口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
T22n1428_p1001b14║   有人身口不現惡。云 何 身不現惡口現。或
T22n1428_p1001b15║   有人身不現惡口言指授與共同見。是為
T22n1428_p1001b16║   身不現惡口現。云 何 口不現惡身現。有人身
T22n1428_p1001b17║   現惡口不指授不與同見。是為口不現惡
T22n1428_p1001b18║   身現。云 何 身不現惡口不現惡。有人身不現
T22n1428_p1001b19║   惡口不指授不與同見。是為身口不現
T22n1428_p1001b20║   惡。云 何 身口現惡。有人身現惡口語指授
T22n1428_p1001b21║   與同見。是為身現惡口現惡。是為四種有
T22n1428_p1001b22║   智平斷事 人。比丘有四法。自損有犯。為
T22n1428_p1001b23║   有智者所責。令得多罪。何 等四。有愛有恚
T22n1428_p1001b24║   有怖有癡。比丘有是四法。而自損。為有智
T22n1428_p1001b25║   者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
T22n1428_p1001b26║   (反上句是)有四法趣非道。有愛有恚有怖有
T22n1428_p1001b27║   癡。是為四。有四法不趣非道。(即反上句是)
T22n1428_p1001b28║   有四法。不應差作分粥人。未差不應差。
T22n1428_p1001b29║   若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
T22n1428_p1001c01║   法。應差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉闍
T22n1428_p1001c02║   尼食。差會若敷臥具 分臥具 分雨浴衣
T22n1428_p1001c03║   分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
T22n1428_p1001c04║   是。有四法。直入 地獄猶若射箭(即上差諸知事 者是)
T22n1428_p1001c05║   有四非法遮說戒。遮無根破戒破見破威儀
T22n1428_p1001c06║   破正命。是為四。有四如法遮說戒。遮有根
T22n1428_p1001c07║   破戒破見破威儀 破正命。是為四如法遮說
T22n1428_p1001c08║   戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀 清淨正
T22n1428_p1001c09║   命清淨。是為四清淨。有四依止法。糞掃衣
T22n1428_p1001c10║   乞食樹下坐腐爛藥。是為四依止法。有四
T22n1428_p1001c11║   種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
T22n1428_p1001c12║   智能解。或有智能斷。是為四種損法。
T22n1428_p1001c13║   四分律卷第五 十八